Bolo to leto 1977 a Slobodná medzinárodná univerzita pre tvorivosť a interdisciplinárny výskum bola v plnom prúde. Avantgardný umelec Joseph Beuys v rámci umeleckej výstavy s názvom Documenta v tom čase v západnom Nemecku viedol rad verejných seminárov a workshopov zameraných na zlepšenie budúcnosti spoločnosti. Umelecké dielo v diskusnom priestore určilo netradičný tón: stovky galónov medu vytekajúcich cez rad čerpadiel a skúmaviek sa v projekte Beuys pripodobňovali „krvavému prúdu spoločnosti“.
Medzi témy patrili témy „rozpad a urbanizácia miest“ a „jadrová energia a alternatívy“ s prednášajúcimi zo svetov vedy, histórie a politiky, ako aj umenia. Keď účastníci hádzali nápady, Beuys robil poznámky a načrtával diagramy na veľkých tabuľách. Keď boli dosky plné, vymazal ich a potom začal čmárať znova. Prednášal, počúval, písal a vymazával a pokračoval v reláciách viac ako 100 dní. Potom tabuľa čistil.
O štyridsať rokov neskôr sú dve z týchto tabúľ spolu s handrou a vedrom Beuysom, ktorý ich používal na čistenie, teraz súčasťou zbierok Smithsonianovho múzea Hirshhorn a sochy. Práca sa nazýva FIU Blackboards, po Slobodnej medzinárodnej univerzite a podľa Stéphane Aquina, hlavného kurátora Hirshhornu, sa tento diel dotýka hlbokej oddanosti Beuysovmu učeniu a väčšej inkluzívnosti spoločnosti, egalitárie a spravodlivosti. Dielo je „veľmi zo 70. rokov“, hovorí Aquin - v dobe, keď po kultúrnych otrasoch koncom 60. rokov 20. storočia „spoločnosť chápela celá generácia ako nevyhnutnú zmenu“.
Beuys videl umenie ako zásadný hnací motor tejto zmeny. Umenie považoval za „sociálnu sochu“ - to znamená formovať spoločnosť ako klasický sochár v tvare kameňa. „Každý človek je umelec, “ povedal a spoločnosť by sa mohla zmeniť k lepšiemu iba prostredníctvom tvorivého diela všetkých ľudských bytostí. Beuys a ďalší umelci svojej generácie radikálne prelomili abstraktných umelcov, ktorí prišli pred nimi.
Umelci, rovnako ako my ostatní, čítajú správy a pýtajú sa, či a ako reagovať. Mnoho umelcov dnes odmieta víziu svojich diel ako prostriedok na zlepšenie spoločnosti. Toľko sa už vyskúšalo a kto vie, či to pomohlo. Nakoniec, ako zdôrazňuje Aquin, protivojnová meditácia Pabla Picassa Guernica „nerobila nič pre Francov režim“. Namiesto toho niektorí umelci oddeľujú svoj aktivizmus od svojho umenia, čím posilňujú príčiny, ktorým veria prostredníctvom dobrovoľníctva a finančnej podpory. Modelom by tu mohol byť Andy Warhol. "Warhol narazil ako opak aktivistu, " hovorí Aquin. „Vo svojej vôli nechal 300 miliónov dolárov na podporu súčasných umelcov“ a umeleckých organizácií. "Zabezpečil, aby mal umelci dosť peňazí na to, aby mohli naďalej slobodne rozmýšľať."
Joseph Beuys (vyššie, v roku 1985) predstavil umenie ako „sociálnu sochu“ - znamená utvárať spoločnosť ako klasický sochár v tvare kameňa. (Archív AF / Foto Alamy) Documenta, kde spoločnosť Beuys vyrábala FIU Blackboards, je medzinárodná umelecká prehliadka, ktorá sa koná v Nemecku približne každých päť rokov od svojho založenia v 50. rokoch 20. storočia. Na začiatku sa „venovala abstraktnej maľbe, ako prostriedku na riešenie všetkých problémov, ktoré zostali po druhej svetovej vojne, “ hovorí Aquin. Abstraktné umenie „bolo vnímané ako univerzálna lingua franca, ktorú všetci ľudia pochopili - spôsob, ako sa pozerať za nacionalizmy“, ktorý priniesol kataklyzmus.
Ale koncom 60. rokov bolo jasné, že abstraktné umenie, lingua franca alebo nie, transformovalo spoločnosť a Beuys a jeho rovesníci začali požadovať novú úlohu umenia v spoločenských zmenách. Aquin hovorí: „Boli to ľudia, ktorí si mysleli:„ Nebudete riešiť históriu abstraktným obrazom. Budete sa musieť pozrieť inde. ““
Beuys určite hľadel niekde inde a dlho pred rokom 1977 rozmýšľal kontroverzne s predstaveniami - nazýval ich „činmi“ -, ktoré nadchli niektorých kritikov a iné desili. V jednom strávil tri dni v galérii umenia v New Yorku so živým kojotom; v inom dokumente „ Ako vysvetliť obrázky mŕtvemu zajacu“, urobil presne to, čo je v názve opísané, niekoľko hodín. (Jeden kritik by odmietol jeho predstavy o umení, vede a politike ako „prostého zmýšľajúceho utopického pohonu, ktorý nemá základnú politickú a vzdelávaciu praktickosť.“)
V Guernici maľoval Pablo Picasso, čo môže byť najznámejším dielom protivojnového umenia všetkých čias. (Rafael Robles / Flickr) Samotné založenie Slobodnej medzinárodnej univerzity bolo akýmsi „činom“ a ďalším krokom na ceste umelca k zjavnému politickému aktivizmu. Beuys, charizmatický učiteľ a prírodný disruptor, sa v 60. rokoch učil na Štátnej umeleckej akadémii v Düsseldorfe, ale v roku 1972 bol prepustený z dôvodu, okrem iného, protestovania proti politike selektívneho prijímania akadémie. Tvrdil, že vzdelávanie je ľudské právo a že škola by mala byť otvorená pre všetkých.
Vystrelil, ale sotva umlčal, neprestával učiť, priťahoval študentov svojou magnetickou osobnosťou a veľkou víziou všetkého toho, čo by malo umenie robiť. V rámci manifestu, ktorý bol spoluautorom nemeckého spisovateľa Heinricha Bölla, Beuys a skupina rovesníkov založili FIU, voľne plávajúcu školu bez múrov tvorenú intelektuálmi, ktorí verili v politickú, kultúrnu a ekonomickú rovnosť všetkých ľudí. Odmieta kapitalizmus, inštitucionálne štruktúry a tradičnú hierarchiu učiteľov a študentov. Namiesto toho podporuje široko otvorené diskusie, ako sú Beuysi usporiadané v Documente v roku 1977. Akvinská medzinárodná univerzita, Aquin hovorí, „bola sama osebe celkom revolúciou“.
Beuys, ktorý zomrel v roku 1986, bol aktivistom v práci aj v živote a protestoval proti nerovnosti, ničeniu životného prostredia a jadrovým zbraniam. Bol medzi mnohými zakladateľmi nemeckej Strany zelených a dokonca získal miesto na volebnom lístku (hoci sa pred voľbami stiahol). Predstavuje jeden model aktivistického umenia, hovorí Aquin. „Jeho hlavným odkazom je prinútiť nás myslieť umenie ako sociálnu sochu: Umenie nielen reaguje na históriu vo výrobe, ale formuje aj históriu. Poskytuje možnosť iným spôsobom bytia. “
Dodáva, že druhým aspektom Beuysovho modelu aktivizmu je, že ako charizmatický umelec, učiteľ a mythmaker bol Beuys „straníckym lídrom / guruovou postavou“ s zanieteným nasledovaním medzi umelcami a podporovateľmi, ktorí pomáhali riadiť jeho projekty. a šíriť svoj vplyv po celom svete.
Beuys však stále nie je jediným modelom umeleckého aktivizmu. V Guernici svedčí Picassoova reakcia na bombové útoky na španielsku dedinu z roku 1937 stúpencami fašistického generála Francisco Franca. Dielo, ktoré môže byť najznámejším protivojnovým umením všetkých čias, je úplne odlišným prístupom k politickej angažovanosti ako Beuys. “ „Picasso je vo svojom ateliéri sám, maľoval Guernicu, “ hovorí Aquin. „Je to skvelé vyhlásenie. Nemá však nasledovníka, nezriaďuje učiteľské inštitúcie, nie je v didaktickej úlohe. “Dodáva:„ Niekedy umelec iba svedčí a hovorí: „To je to, čo vidím.“ Je to odpoveď. Nehovorí to vždy: „Musíme odstrániť zavedený systém.“ “
Iní umelci sa však vo svojej práci aj naďalej veľmi zaoberajú sociálnymi otázkami. Napríklad Cameron Rowland „skúma systémy zneužívania africko-amerického obyvateľstva v Amerike, “ hovorí Aquin, napríklad pokračujúce využívanie nútenej práce medzi väzňami, storočie a pol po zrušení otroctva. Medzi jeho diela patria titulky, ktoré podrobne objasňujú súvislosti medzi uväznením africko-amerických mužov po občianskej vojne, reťazovými gangmi a väzenskou prácou dnes. Odmieta predať väčšinu svojich diel. Aquin hovorí: „Jeho prácu si nemôžete kúpiť. Môžete si ho prenajať. [Hovorí:] „Nie, budem si moc ponechávať pre seba.“. , , Zbiera ruky proti celému systému. “
Čo nás privádza späť k Josephovi Beuysovi a tým tabuľám. Na prvý pohľad sú prázdne. Prázdna bridlica. Nie je tam nič. Na chvíľu sa na ne pozerajte a začnú klásť otázky. Čo bolo napísané pred 40 rokmi, napísané a potom vymazané? Čo sa stalo so všetkými týmito nápadmi na zlepšenie spoločnosti? Zakorenil niekto z nich? Je svet lepším miestom?
A: Aký nápad by sme mali skúsiť ďalej?
Tabule FIU sú k videniu v Hirshhornovom múzeu a sochárskej záhrade v rámci výstavy „Z čoho chýba“ do leta 2019.
