Na zaparený večer na začiatku obdobia dažďov zabaví ulica pred ústredím Národnej ligy pre demokraciu v centre mesta Yangon dav 10 000 ľudí. Dobrovoľníci rozdávajú fľaškovú vodu v tísnivom horúčave, zatiaľ čo barmský vaudevillový tím vykonáva ľudové tance na červenom koberci. Toto ústredie, kelímok s opozíciou voči vojenskej junte v Mjanmarsku, až kým ho donútili zatvoriť takmer pred desiatimi rokmi, sa chystá opäť na slávnostnom ceremoniáli. O 18:00 sa vyťahuje biele športové úžitkové vozidlo a Aung San Suu Kyi sa zjavuje k jásavému hukotu. „Amay Suu“ - Málo Suu - zaznie tisíce ľudí v davu. Žiarivá v indigových šatách, bielych ružiach vo vlasoch, pani prechádza cez prívržencov a strihá stuhu pomocou pár zlatých nožníc.
Z tohto príbehu
[×] ZATVORENÉ
Dvadsaťjeden rokov po získaní ceny predniesla barmská vodca Nobelovu prednášku o svojom boji za ľudské práva v rodnej krajine.
Video: Príhovor Nobelovej ceny Aung San Suu Kyiovej
[×] ZATVORENÉ
Aung San Suu Kyi, fotografoval v júni 2012 (Getty Images) 
Fotogaléria
Súvisiaci obsah
- Mjanmarskí mladí umelci a aktivisti
Zamával som pozvanie do VIP sekcie, hneď vedľa vchodu do budovy. Namočený som potom, prekonaný smädom a moja spodná časť chrbta pulzuje čakaním na nohách na Lady na takmer dve hodiny. Zrazu, uprostred krízy, stojí predo mnou a vyžaruje nielen magnetizmus hviezd, ale aj neurčitú vyrovnanosť. Dokonca aj v tlači a zápole davu je to, akoby scéna zostala nehybná. Stála ramroda rovno, natiahla sa cez obdivovateľov a strážcov tela, aby mi zovrela ruku, hovorí ku mne tichým a jasným hlasom. Chce sa poďakovať za podporu medzinárodného spoločenstva. Za pár dní má naplánovanú cestu do Thajska - prvú z krajiny od roku 1988 - a jej rozvrh je ešte viac zaseknutý ako obvykle. Pýtam sa jej, či, ako som počul, každé ráno medituje hodinu, nasledujúc budhistickú prax, ktorá udržala pokoj počas takmer dvoch desaťročí domáceho väzenia. "Nie ráno, " opravuje ma. "Ale áno, premýšľam každý deň." Potom ju jej bezpečnostný tím strčil preč a ona sa pripojila na strmé schodisko vedúce do ústredia tretieho poschodia.
Ona a ja sme sa prvýkrát stretli, iba pred 16 mesiacmi, v pokojnejších podmienkach, predtým ako sa exponenciálne zvýšila medzinárodná šialenstvo, ktoré ju obklopuje. Nastavenie bolo dočasným ústredím NLD pár blokov odtiaľto, strážni agenti nepretržite sledovali schátralú garážovú štruktúru. V riedko zariadenom salóniku na druhom poschodí mi povedala, že na Oxfordskej univerzite, kde študovala filozofiu a politiku počas šesťdesiatych rokov, začala používať vipassanu alebo meditáciu vhľadov. Cieľom 2500-ročnej techniky sebapozorovania je zamerať myseľ na fyzické cítenie a oslobodiť praktizujúceho od netrpezlivosti, hnevu a nespokojnosti.
Aung San Suu Kyi považovala meditáciu spočiatku za ťažkú, priznala. Až v prvom období domáceho väzenia v rokoch 1989 až 1995 povedala, že „získala som kontrolu nad svojimi myšlienkami“ a stala sa vášnivou praktizujúcou. Meditácia prispela k jasnosti pri prijímaní kľúčových rozhodnutí. "To zvyšuje vaše povedomie, " povedala mi. „Ak viete, čo robíte, uvedomíte si výhody a nevýhody každého konania. To vám pomôže kontrolovať nielen to, čo robíte, ale aj to, čo si myslíte a čo hovoríte. “
Ako sa vyvíja z väzňa svedomia na zákonodarcu, budhistická viera a praktiky ju naďalej udržiavajú. "Ak vidíte jej stravu, uvedomíte si, že sa veľmi dobre stará o seba, ale v skutočnosti je to jej myseľ, ktorá ju udržuje zdravú, " hovorí mi Tin Myo Win, osobný lekár Aung San Suu Kyi. Rastúci počet neurovedcov skutočne verí, že pravidelná meditácia v skutočnosti mení spôsob, akým je mozog zapojený - presunutie mozgovej aktivity z pravého čelného kortexu náchylného na stres do pokojnejšieho ľavého frontálneho kortexu. „Iba meditácia jej môže pomôcť vydržať všetok tento fyzický a duševný tlak, “ hovorí Tin Myo Win.
Je nemožné pochopiť Aung San Suu Kyi alebo Mjanmarsko bez pochopenia budhizmu. Tento základný príbeh sa však často zatienil, pretože svet sa namiesto toho zameriaval na vojenskú brutalitu, hospodárske sankcie a v posledných mesiacoch na rad politických reforiem transformujúcich krajinu.
Budhisti tvoria 89 percent mjanmarského obyvateľstva a spolu s bezohľadnou vojenskou diktatúrou, ktorá krajinu desaťročia krivdila, je budhizmus najdôležitejším aspektom barmského života.
Zlaté veže a stúpy budhistických chrámov stúpajú nad džungľu, planiny a urbanscapes. Červeno-mnísi mnísi - v Barme je ich takmer 400 000 - sú najuznávanejšími členmi spoločnosti. Denne zhromažďujú almužnu, usilujúc sa o čistotu, strohosť a sebadisciplínu, vytvárajúc posvätné náboženské putá s tými, ktorí vydávajú charitu. Takmer každý adolescentný mjanmarský chlapec oblieka a žije v kláštore na obdobie niekoľkých týždňov až niekoľkých rokov a cvičí vipassanu. Ako dospelí sa barmský návrat do kláštora znovu spojil s budhistickými hodnotami a unikol každodenným tlakom. A budhizmus formoval politiku Mjanmarska už celé generácie.
Na základe učenia Siddharthy Gautamy, indického princa, ktorý sa vzdal svetských prenasledovaní a dosiahnutím osvietenia pod stromom banyánov okolo roku 500 pred Kristom, sa tu buddhizmus pravdepodobne zakorenil pred viac ako 2 000 rokmi. Jeho systém viery tvrdí, že uspokojenie je prechodné, život je plný utrpenia a jediný spôsob, ako uniknúť večnému cyklu narodenia a znovuzrodenia - určeného karmou alebo činmi - je nasledovať to, čo je známe ako cesta osemnásobného osudu, dôraz na oprávnený úmysel, úsilie, všímavosť a sústredenie. Budhizmus zdôrazňuje úctu k Budhovi, jeho učeniu ( Dhamma ) a mníchom ( Sangha ) - a oceňuje nesebeckosť a dobré skutky alebo „zásluhy“. V jej jadre je meditácia vipassana, ktorú zaviedol samotný Buddha. Za vipassanou leží predstava, že všetky ľudské bytosti prechádzajú životom, ich dni okolo nich ostávajú rozmazané. Iba spomalením a sústredením sa iba na zmyslové podnety je možné pochopiť, ako myseľ funguje a dosiahnuť stav úplného uvedomenia.
Počas koloniálnej éry, mnísi, inšpirovaní Budhovou výzvou na dobrú správu vecí verejných, viedli odpor k britskej vláde. Briti ich opovrhovali ako „politickí agitátori v ... šatách“ a obesili niekoľko vodcov. Hrdina za oslobodenie krajiny, Aung San - otec Aung San Suu Kyi - vyrastala v oddanej budhistickej domácnosti a navštevovala kláštornú školu, kde mnísi vnucovali budhistické hodnoty „povinnosti a usilovnosti“. V roku 1946, krátko pred jeho atentátom politicky súperi v Yangone, Aung San predniesla ohnivú progresivitu prejavu na schodoch pagoda Shwedagon, 2500-ročného chrámu pokrytého zlatými listami, ktorý bol uctievaný za relikviár, o ktorom sa predpokladá, že obsahuje pramene Buddhových vlasov. V tých istých krokoch bola počas krvavého zásahu proti prodemokratickému hnutiu v roku 1988 Aung San Suu Kyi katapultovaná na opozičné vedenie tým, že predniesla vášnivý prejav zahŕňajúci budhistický princíp nenásilného protestu.
Mjanmarskí generáli, ktorí čelia demokratickej vzbure, sa pokúsili preukázať legitimitu prijatím budhizmu. Členovia Junty bohato dávali mníchom, financovali kláštory a míňali desiatky miliónov dolárov na obnovu niektorých budhistických chrámov v Mjanmarsku. V roku 1999 generáli upravili vežu Shwedagon s 53 tonami zlata a 4 341 diamantmi. Počas rekonštrukcie Yangon otriaslo zemetrasením, ktoré starší mnísi interpretovali ako prejav božskej nespokojnosti s režimom.
Armáda stratila všetku dôveryhodnosť počas Saffronovej revolúcie v roku 2007, keď jednotky zastrelili mŕtvych protestujúcich mníchov, rozdrvili a uväznili ostatných a zatvorili desiatky kláštorov. Na uliciach sa objavili mnísi s prosiacimi miskami obrátenými hore nohami - symbol toho, že by odmietli almužnu od vojakov. Tento zriedka vyvolaný trest sa rovnal exkomunikácii.
Thein Sein, nový mjanmarský reformný prezident, sa pokúsil tento vzťah napraviť. Jedným z jeho prvých zmierovacích konaní bolo opätovné otvorenie kláštorov vypnutých juntou. Medzi takmer 1 000 politických väzňov, ktorých prepustil v januári a februári 2012, boli mnohými uväznenými mníchmi, ktorí sa zúčastnili na Saffronovej revolúcii. Starší mnísi však tvrdia, že poškodenie bude trvať desaťročia, kým sa vráti. "Daw [čestný podobný Madam '] je prepustený Suu, čo je dobré a vláda je čistá, ale vzťahy stále nie sú dobré, " povedala mi Su Rya, 37-ročná opata Kyeemyindine. kláštor v Yangone, ktorý hral vedúcu úlohu pri protestoch v roku 2007. "Dokonca aj o päť rokov neskôr si stále pamätáme, čo sa stalo, " povedal.
Aung San Suu Kyi sa opakovane odvolávala na budhizmus vo svojich výzvach na mierový protest a pasívny odpor voči vojenskej vláde. Ale rovnako ako všetky náboženstvá, ani budhizmus nie je bez násilia. V júni vypukli najhoršie etnické a náboženské konflikty v budhistických pobrežných štátoch Rakhine medzi budhistami a moslimami bez štátnej príslušnosti - ktorých vláda klasifikovala ako nelegálnych prisťahovalcov z Bangladéša, hoci mnoho z nich žije v Barme už celé generácie. Spáchané znásilnením a vraždou budhistického dievčaťa a lynčovaním moslimov v pomste, násilie - pri ktorom desiatky zomrelo a tisíce utiekli - odráža uvoľnenie diktátorských kontrol pri demokratizácii Mjanmarska a novú slobodu organizovať sa pozdĺž etnických a náboženských linky.
Keď som sa po prepustení z domáceho väzenia stretla s Aung San Suu Kyi, podrobne hovorila o úlohe, ktorú budhizmus zohral počas jej uväznenia. Poskytla jej perspektívu a trpezlivosť, povedala, schopnosť dlhodobo sa pozerať. Toto bolo obzvlášť dôležité počas posledných siedmich rokov väzenia, keď jej hlavným nepriateľom bol generál Than Shwe, nevyspytateľný, poverčivý vodca, ktorý k nej nesie hlbokú antipatiu a dokonca proti nej údajne použil čierne magické rituály. "Nechcem vykresliť [Than Shwe] ako brutálnu, nezmyselnú osobnosť, pretože ho dostatočne nepoznám, " povedala mi vtedy opatrne. Odpor Thana Shweho voči reforme a tvrdé potlačenie prodemokratického hnutia často testovali jej budhistickú vyrovnanosť. "Cítila som ... silné podráždenie a netrpezlivosť, " povedala mi. „Každý deň som veľa hodín počúval rádio, takže som vedel, čo sa deje v Barme, hospodárske problémy, chudoba, toľko vecí, ktoré je potrebné napraviť ... Myslel som si:„ Prečo strácate čas ? “„ Potom sa obrátila na vipassanu ao 24 hodín neskôr., , tieto pocity by ustupovali. “
Than Shwe, ktorý v rokoch 1992 až 2011 vládol železo ako prvý, nebol známy. Často však navštevoval budhistické chrámy a po nich im radil peniaze, a to na základe rady informátorov, ktorí ho ubezpečili, že takéto „zásluhy“ posilnia jeho moc. Rovnako ako mnohí z jeho predchodcov, aj Than Shwe spojil svoj budhizmus s vierou v domorodcov alebo duchov a yadaya, magické rituály, ktoré odviedli nešťastie. Predpokladá sa, že takéto povery pochádzajú zo starobylej formy náboženstva, ktoré dlho predchádzalo buddhistickej tradícii Theravady, ktorú predstavil barmský kráľ Anawrahta v 11. storočí.
Than Shwe bol častým návštevníkom Baganu, starobylého hlavného mesta rozprestieraného cez vyprahnutú planinu na východnom brehu rieky Irrawaddy, asi 400 kilometrov severne od Yangonu. Barmský kráľ Anawrahta a jeho dediči tu postavili tisíce budhistických chrámov a svätyní medzi 11. a 13. storočím - zlatý vek, ktorý sa skončil v roku 1287, keď mesto dobyli mongolskí bojovníci Kublai Khan.
V horúcom raji jazdím na námestie chrámu Sinmyarshin, ozdobenú štruktúru z 13. storočia so stupa obloženým zlatom. Than Shwe často navštevoval chrám a zaplatil, aby ho znovu vystavil v roku 1997. „Soothsayer Than Shwe mu odporučil, aby adoptoval Sinmyarshina po konzultácii s jeho astrologickým plánom, “ hovorí mi môj sprievodca. Vnútri Than Shwe obnovil 800-ročné fresky zobrazujúce Budhov život.
V máji 2009 sa manželka Than Shwe, Kyiang Kyiang, zúčastnila na rededikcii 2 300-ročného pagoda Danok Pagoda pred Yangonom a umiestnila na vrchol veže hti alebo posvätný dáždnik. O tri týždne neskôr sa chrám zrútil a zabil asi 20 pracovníkov, ktorí ho rehabilitovali. "Je to znamenie, že [Than Shwe] urobil toľko zlých vecí, že už nemá schopnosť si zaslúžiť svoje zásluhy, " uviedol v tom čase americký antropológ Ingrid Jordt. Mnohí Barmčania sa domnievajú, že vďaka Danokovmu kolapsu bol Than Shwe tak otrasený, že čoskoro potom prepustil Aung San Suu Kyi a rozhodol sa odstúpiť - ako prostriedok úniku z jeho karmického osudu.
Počas najtemnejších dní diktatúry, po zatknutí najsvetnejších politických vodcov v 90. rokoch, boli mníchmi, ktorí viedli odpor k junte. Títo „synovia Budhu“ sa mohli diskrétne organizovať vo svojich kláštoroch a šíriť prodemokratické a protirežimné nálady k ľudu. Asi naj charizmatickejšou bol Ashin Gambira, teraz 33 rokov, vodca šafranovej revolúcie. Keď povstanie zničila junta, bol kláštor Gambira v Yangone zatvorený a mních bol uväznený a odsúdený na 63 rokov väzenia. Vydržal štyri roky mučenia a bitia a bol prepustený 13. januára. Gambira okamžite obnovil svoje tvrdé kritiky vlády. Potom sa prelomil do troch kláštorov, ktoré boli zapečatené armádou v roku 2007 a tiež odcestoval do štátu Kachin v severnej Mjanmarsku, aby upozornil na porušovanie ľudských práv údajne vykonávané armádou vo vojne proti etnickým separatistom, ktorá sa obnovila minulý rok po 17 rokov prímerie. Po oboch nociach bol prepustený z väzenia.
Fyzická a duševná záťaž väzenského života spolu s pokračujúcim obťažovaním si na Gambire vyžiadali vysoké dane. V marci sa údajne nervózne zrútil. Mních opustil kláštor, vrátil sa k laikovi a presťahoval sa so svojou matkou blízko Mandalay. "Nechce hovoriť s nikým, " povedala mi, keď som volal. „Nie je v dobrom duševnom stave.“ Zástancovia Gambiry, hovoria prívrženci, sú pripomienkou jemnej povahy liberalizácie vlády.
Navštívil som novootvorený kláštor Gambiry, novootvorený, zastrčený v listnatej časti Yangonu. Nad hustým hájom kokosových paliem a banánových stromov vystrčili zlaté veže susedného chrámu. Opát, tiež bývalý politický väzeň, ktorý sedel so skríženými nohami na verande svojej koľaje, mi povedal, že kláštor sa stále snaží zotaviť po devastácii spôsobenej armádou. V tom čase, keď bolo násilne zatvorené v roku 2007, „tu žilo 18 mníchov, tucet pacientov s HIV a tri siroty. Väčšina zmizla. “Spýtal som sa, či bol vďačný Theinovi Seinovi za opätovné otvorenie. "Nepotrebujem poďakovať tejto vojenskej vláde za vrátenie toho, čo nám patrí, " povedal mi. Horký bol pri liečbe Gambiry, ktorú považoval za chráneného. „Gambira bola presťahovaná do mnohých väzníc a mučená. Od tej doby nemal pravdu. “
Gambira nie je jediný mních, ktorý sa dostal do problémov v novej Mjanmarsku. Dve hodiny pred Yangonom som prešiel prašnou cestou cez ryžové polia, aby som sa stretol s Ashin Pyinna Thiha, 62 rokov, prominentným budhistickým učencom a politickým aktivistom. Pyinna Thiha, duchovný poradca Aung San Suu Kyi a kritička junty, sa pokúsila vniesť ducha politického aktivizmu do tisícov mladých akolytov v jeho jangonskom kláštore. Pri návšteve Mjanmarska začiatkom decembra minulého roka sa stretol s ministerkou zahraničia Hillary Clintonovou a pocty Nobelovej ceny ocenil Aun Schan Su Ťij v januári v jeho kláštore. Koncom decembra minulého roku najvyššia rada barmských mníchov - 47 opátov schválených režimom - vylúčila Pyinnu Thihu zo svojho kláštora a nariadila mu vyhnanie do domáceho vyhnanstva.
Teraz žije s 15 mníchmi vo vidieckej zmesi, ktorú daroval prívrženec. "Nie sme tu v kontakte, " povedal mesačník, blátivý mních, keď sme sa pozerali na úhorové polia z doškovej strechy, jej bambusové steny zdobené fotografiami Pyinny Thihy s Lady. "V Mjanmarsku sa veci menia, " uviedol. "Jedna vec sa však nezmenila, a to je náboženstvo."
Vysvetľoval, že mnísi sú najväčšou potenciálnou organizačnou silou v barmskej spoločnosti. vláda sa ich stále bojí. Rada hovorí, že slúži ako „bábka“ režimu a jeho členovia sú poškodení privilégiami. "Dostávajú domy, autá, " povedal mi. „Toto nie je budhizmus. To je luxus. “
Aung San Suu Kyi naspäť v otvorenom ústredí NLD v Yangone pripomína priaznivcom, že tento boj má ďaleko od konca. Stoja na balkóne v treťom poschodí činžovného domu, ktorý je vyzdobený žltými, bielymi a červenými prúžkami NLD, a povie im, že yangonská polícia šikanuje pouličných predajcov a vyzýva na „vzájomný rešpekt“ medzi úradmi a ľudom. Potom upriamuje svoju pozornosť na súčasnú krízu: ochromujúce výpadky elektrickej energie v Mjanmarsku, výsledok hnitej infraštruktúry a predaj väčšiny vodnej energie a plynu v krajine do Číny a Thajska. Akoby to bolo na scéne, zhasnú centrálne svetlá. Vodca opozície, obklopený temnotou, ktorý znovu vyvoláva budhistického ducha nenásilného protestu, vyzýva dav, aby „zapálil sviečku“. Ulica sa čoskoro zmení na more malých, blikajúcich plameňov.
Sledovanie dámy z VIP sekcie je rastúcim členom jej vnútorného kruhu, 43-ročnej Kyaw Min Yu, zakladateľky 88 generácie, organizácie, ktorá zahŕňa mnoho bývalých politických väzňov. V roku 1990, ktorý bol odsúdený na doživotie za úlohu študentského organizátora v povstaní v roku 1988, bol vo februári po takmer 22 rokoch prepustený v rámci všeobecnej amnestie. Kyaw Min Yu, drsný muž s dobre vyrezávanou a schopnou angličtinou, verí, že jeho objatie budhistickej praxe mu zachránilo život vo väzení. Spočiatku bol vo svojich únoscoch „plný hnevu“, hovorí mi po zhromaždení; bol mučený a osamelý. Potom sa Kyaw Min Yuu ocitol v rovnakej cele ako mních, ktorý ho začal učiť meditácii vipassana.
Čoskoro ráno a večer meditoval hodinu. Ostatní väzni začali nasledovať jeho príklad. "Zmiernil som svoj hnev a nenávisť, takže som mohol vidieť strážcov ako chudobných, negramotných mužov s malými mozgami, ktorí rozumeli iba dvom veciam - podľa príkazov a vyhrážania sa, " uviedol. Skončil výbuch k svojim strážcom. Bitie sa postupne skončilo a stráže, ktoré ho kedysi brutalizovali, mu a jeho spoluväzňom prepašovali rádiá, jedlo, romány a slovník v anglickom jazyku. "Tieto veci nám pomohli prežiť, " povedal mi. Aj v najtmavších kútoch gulagu režimu slúžil budhizmus ako zdroj svetla.
