2. septembra z baziliky sv. Petra vydal pápež František výzvu na starostlivosť o Zem. Požiadal Boha, aby osvietil „tých, ktorí majú moc a peniaze, aby sa vyhli hriechu ľahostajnosti.“ Prichádza to na pätách povodia na začiatku tohto roka, keď pápež vydal svoju 184-stranovú pápežskú encykliku a vyžadoval rýchlu akciu zmena podnebia.
Súvisiaci obsah
- Táto skupina oslavuje kenskú náboženskú rozmanitosť tým, že maľuje náboženské centrá žlté
- Pápež Francis odhodil album inšpirovaný Progom
- Nový spôsob vedenia Matky Zeme: Zlosť
Môže sa zdať, že jeho výzva svetovým ľuďom, aby niečo urobili a čoskoro urobili v súvislosti s globálnymi klimatickými zmenami, prichádza neskoro. Ale vo svete, v ktorom dominuje trhové hospodárstvo, kde „rast“ a „vývoj“ sú definované v peňažnom vyjadrení, náboženstvo zohráva neľahkú a klesajúcu úlohu pri rozhodovaní o tejto hroziacej planetárnej kríze.
Základné posolstvá náboženstva spolu s jeho kultúrnym kontextom vytvárajú v tejto otázke značné napätie a v skutočnosti zohrávajú úlohu v tom, ako odborníci vnímajú tému zmeny klímy spôsobenej človekom. Vzhľadom na to, že v súčasnosti a najmä v Spojených štátoch je náboženská prax vnímaná ako niečo, čo si človek vyberie bez ohľadu na svoju kultúru, tu je stručná mapa, ktorá nám pomôže pochopiť vzájomné pôsobenie náboženstva a kultúry.
Vznik náboženstva
V tradičných predmestských spoločnostiach neexistoval žiadny trh viery ako dnes. Život blízky prostrediu a ako reakcia na duchovné zážitky nadaných jednotlivcov - napríklad šamanov - si komunity vyvinuli porozumenie, praktiky a pravidlá správania, ktorými sa riadi vzťah medzi ľudstvom a prírodnými a duchovnými svetmi. „Náboženstvo“ nebolo oddelené od iných aspektov kultúrneho života.
Keď sa objavili väčšie a komplexnejšie civilizácie, spoločnosti sa stratifikovali, čo umožnilo vznik vládnucej triedy as ňou aj kňazskej triedy a štátneho náboženstva.
Tomuto modelu vyhovujú veľké civilizácie starovekej Mesoameriky, Egypta a Blízkeho východu. Náboženstvo je prepojené s politickým vedením, národným obradným životom a monumentálnou architektúrou. Čím silnejšia je vláda, tým väčšia je pravdepodobnosť, že by do svojej existencie začlenila náboženstvo. V Európe „božské právo kráľov“ dalo náboženské opodstatnenie absolútnej monarchii počas 17. a 18. storočia.
Sadhu alebo svätý muž sa modlí v indickom Rádžastáne. (Giordano Cipriani, archívy fotografickej súťaže Smithsonian.com) V týchto intelektuálne zvídavých a vedeckých prostrediach, podporovaných príchodom písania, existoval priestor pre nové myslenie a nové odhalenia. Napríklad v helénistickom období, v Aténach, s jeho olympijskými bohmi, sa objavili aj stoici a ich protiklady k epicurejcom, spolu s náboženstvami a náboženskými vplyvmi z Egypta. V rámci Rímskej ríše sa jednotliví hľadači stretávali s nevyvrátiteľnými a šírili slovo - niekedy získavali prívržencov a vytvárali trvalé náboženstvá, ako je kresťanstvo, zatiaľ čo iní robili menej známok, ako je napríklad manichaeizmus, ktorý sa veľmi rozšíril medzi tretím a siedmym storočia a krátko konkurovalo kresťanstvu, len aby úplne odišlo.
Komunita verzus univerzalizovanie náboženstva
Pretože tieto nové druhy náboženstiev majú úplne odlišné vlastnosti ako viery a praktiky prímestských (alebo mimomestských) spoločenstiev, vedci už dlho uznávajú dve všeobecné kategórie náboženstva: tradičné „komunitné náboženstvo“, ktoré má malú alebo žiadnu formálnu organizáciu. ale je neoddeliteľnou súčasťou aspektov bežného života; a formálnejšie alebo „univerzalizujúce sa náboženstvá“, ktoré vyplynuli z jednotlivých zjavení a stali sa inštitúciami so širokým spektrom nasledovníkov.
V komunitných náboženstvách sú praktiky a presvedčenia neoddeliteľné od kultúry skupiny a dôraz sa kladie na udržiavanie rovnováhy a harmónie - v rámci komunity a medzi ňou a prírodnými a duchovnými svetmi. Do tejto kategórie spadajú nespočetné domorodé systémy sveta, od amerických Indiánov až po kmeňové juhovýchodné Ázie. Európski vedci ich dlho odmietali klasifikovať ako „náboženstvo“. Skôr to boli „primitívne presvedčenia“.
Univerzalizujúce náboženstvá sú náboženstvá, ku ktorým sa môže pripojiť každý, bez ohľadu na rasu, pohlavie, triedu, jazyk atď. Majú písma (ktoré ich robia prenosnými), zameriavajú sa na individuálne spasenie a majú tendenciu mať misionárov alebo propagátorov, ktorí povzbudzujú k tomu, aby sa neprihlásili. Do tejto kategórie sa zaraďuje kresťanstvo, islam a budhizmus.
Bez ohľadu na rozdiel, v práci je jeden základný princíp - dva protichodné aspekty ľudskej prirodzenosti - sebecký a duchovný. Naša ego-biologická povaha je naša „sebectvo“ a podporuje sebaochranu a zachovanie rodiny; a zahŕňa osobné potešenie a osobný zisk.
Naopak, duchovná povaha zahŕňa našu „nesebeckosť“. Ak sa človek pustí z vecí - všetko, vrátane ega -, môže zažiť svoju pravú podstatu ako súčasť Božstva. Takto možno vo väčšine náboženstiev nájsť napomenutia proti krádeži, klamstvu, zabíjaniu, majetku a iným slabostiam alebo škodlivým sebeckým činom. A pri zovšeobecňovaní náboženstiev zakladateľ určuje cestu, po ktorej môžu nasledovať ostatní, aby dosiahli božskú realizáciu.
Nanešťastie napätie medzi týmito dvoma aspektmi ja robí túto cestu veľmi ťažkou. Z tohto dôvodu „mnohí sú povolaní, málo vyvolených“.
Väčšina ľudí sa obmýva s obmedzeným stupňom dodržiavania týchto usmernení a inak sa zameriava na výchovu svojich rodín, prácu a bežný život.
Každé hlavné svetové náboženstvo má však svoje malé skupiny, ktoré sa skutočne snažia robiť to, čo mu zriaďoval zakladateľ - mnísi, mníšky, jogíny, Sufis, Kabbalisti. Vzdávajú sa sveta, aby nasledovali cestu. Všetci ostatní sú laickí ľudia. A tu prichádza inštitucionalizované náboženstvo as ním aj úloha kultúry.
Dráha univerzalizovaného náboženstva :
Pretože sa univerzalizujúce náboženstvá rozšírili za základnú skupinu do vzdialených regiónov a národov, majú veľmi odlišný vzťah ku kultúre ako komunitné náboženstvá.
Mních sedí pred sochou Budhu v Monywe v Mjanmarsku. (Zaw Zaw Tun, archívy fotografickej súťaže Smithsonian.com) Dráha ide niečo také. Jednotlivec prežíva nevyhnutnosť a potom o tom učí. Tieto učenia sa stávajú bibliami alebo doktrínou. Vzniká formálna organizácia, zvyčajne potom, čo je zakladajúci učiteľ preč. Organizácie sa potom stanú sprostredkovateľmi, ktorí interpretujú pôvodné učenia. Rozdiely v interpretácii vedú k rozdielom v organizácii a k rozdeleniu nových organizácií, nominálne toho istého náboženstva, ale k odlišným názorom a praktikám.
Ako sa náboženstvo rozširuje, premieňa sa s miestnou kultúrou, aby nadobudla nové významy, interpretácie a praktiky, ktoré sú pre miestnych obyvateľov prijateľné. Ako sa hodnoty týchto kultúr menia, náboženstvo sa týmto zmenám prispôsobuje (aj keď pomaly a neochotne). Vo všetkých prípadoch tieto presvedčenia a postupy ovplyvňujú spôsob, akým členovia pristupujú k otázkam ľudského stavu - chudoba, sociálna spravodlivosť, rodová rovnosť, environmentálna spravodlivosť atď.
Takže náboženstvo staré tisíc rokov sa líši od toho, čo jeho prívrženci praktizovali na začiatku, najmä v regiónoch mimo pôvodnej vlasti. Prímes s miestnymi kultúrami, potom vývoj kultúrnych hodnôt, nápadov a technológií, ako aj príliv nových myšlienok zvonka, tieto zmeny posúvajú.
Napríklad kresťanstvo - náboženstvo na Blízkom východe - prišlo na havajské ostrovy v 20. rokoch 20. storočia prostredníctvom kongregacionistických misionárov z Novej Anglicka, kde sa pred dvoma storočiami vysadili protestanti z Anglicka, aby sa vyhli náboženskému prenasledovaniu. Pre týchto nových Angličanov bolo kresťanstvo neoddeliteľne spojené s kultúrou. Preto trvali na tom, aby boli domorodí Havajci oblečení v západných odevoch, bývali v domoch západného štýlu, jedli s nožmi a vidličkami a pracovali osem hodín. Nič z toho Havajanom nedávalo zmysel, ale mnohé z týchto praktík prijali pod prísnym vedením náboženskej autority, hoci mnohí sa snažili zachovať praktiky a presvedčenia zo svojej vlastnej domorodej tradície.
Náboženstvo a modernosť
Keďže kultúra vždy pretvárala univerzalizujúce sa náboženstvá, keď sa pohybovali v čase a priestore, masívne kultúrne zmeny, ktoré prináša modernosť, znamenali oveľa intenzívnejšie výzvy. Napätie medzi hodnotami modernosti a náboženským učením dokazuje pôrodnosť v bohatších katolíckych krajinách. Napriek napomenutiu cirkvi proti antikoncepcii je pôrodnosť v Taliansku (kde sídli Vatikán) tretia najnižšia na svete. Prečo? Pretože v modernej spoločnosti sú deti ekonomickou záťažou, nie ekonomickým prínosom pre poľnohospodársku spoločnosť roľníka.
V Spojených štátoch sa náboženská vášeň, ktorá charakterizovala prvé storočia, začala strácať, keď sa ekonomiky presúvali z poľnohospodárstva na industrializáciu. Protestantská etika a puritánska temperament, ktorý podporoval rast trhovej ekonomiky v 18. a 19. storočí, predtým tvrdil, že v tomto prázdnom, materiálnom svete musíme tvrdo pracovať, aby sme dokázali našu božskú hodnotu.
Poďakovanie sa malo odložiť, pretože by sa to stalo v posmrtnom živote. Inými slovami, je dobré zarobiť veľa peňazí, ale nežiť bohato. Toto bohatstvo by sa malo skôr využívať pre dobro spoločnosti ako celku. Jeden by mal byť skromný.
Ale produkovanie bohatstva prostredníctvom hromadnej výroby (umožnenej priemyselnou revolúciou) si vyžaduje, aby existovala aj masová spotreba, aby sa nakupovali výrobky, a masová spotreba spôsobená iným svetovým uspokojením sa zdá byť menej dôležitá pre potešenie tu a teraz, najmä ako príjmy ruže.
V moderovaní s tým nie je nič zlé. Potreby rozširujúceho sa trhu však znamenajú, že ľudia musia kupovať viac. A to poháňalo a bolo poháňané sebeckou stránkou ľudskej prirodzenosti. Ako hovorí jeden slogan s jazykom v tvári, „nakupujem, preto som.“
Oddaní smerujú k západnej modlitbe v Jemene. (Abbas Wiswall, archívy fotografickej súťaže Smithsonian.com) Teda nielenže hlavné náboženské posolstvá sebeckosti padajú za obeť kultúrnym a ekonomickým silám sebectva, ale tento trend sa v skutočnosti podporuje ako pozitívna hodnota, ktorá sa musí brániť aj proti „ heretici “, ktorí by mohli naznačovať, že by sme všetci mali viesť jednoduchší a udržateľnejší životný štýl.
Na začiatku summitu Zeme v Rio de Janeiro v roku 1992 prezident Spojených štátov George HW Bush slávne vyhlásil: „Americký spôsob života nie je na rokovania. Bodka. "
Okrem toho náboženské organizácie, rovnako ako všetky ostatné organizmy, príliš často končia snahou o zabezpečenie ich sebaochrany, než o to, aby sa sústredili na udržanie pôvodnej správy. Niektorí náboženskí vodcovia a inštitúcie prijímajú sociálne a politické ideológie, ktoré podporujú nepriateľstvo voči určitým skupinám ľudí.
Niektorí náboženskí veriaci rôzneho presvedčenia nenávidia, bojujú a dokonca sa navzájom zabíjajú. Niektorí náboženskí vodcovia sú obeťou korupcie. A tak ďalej. Pôvodné učenie - cesta nesebeckosti, ktorá môže viesť k prežívaniu nevyvrátiteľného - môže mať ťažké zostať pred a stred uprostred všetkých týchto síl. Toto napätie zhrňujú dvaja vedci z Yale, Mary Evelyn Tucker a John Grim.
„Je potrebné uznať, že svetové náboženstvá netoleranciou a výhradnými nárokmi na pravdu často prispeli k napätiu medzi národmi vrátane vojen alebo núteného obrátenia. Taktiež je to tak, že náboženstvá boli často v popredí reforiem, napríklad v pracovnom hnutí, v prisťahovaleckom práve, v spravodlivosti pre chudobných a utláčaných. Hnutia nenásilia za slobodu v Indii a za integráciu v Spojených štátoch boli inšpirované náboženskými zásadami a viedli ich náboženskí vodcovia. “
Čelenie zodpovednosti
Pre komunitné náboženstvá nie je potrebné premýšľať o tom, že zmena podnebia bude spojená s ľudským správaním, pretože chápu jasné a príčinné spojenie medzi človekom a prostredím sprostredkované duchovným svetom. Preto šerpy žijúce vysoko v Himalájach a vidiacich Paqos v Andách pripisujú klimatické zmeny (prejavujúce sa v topení ľadovcov) určitej morálnej nerovnováhe v ľudskej spoločnosti.
A z Deklarácie mystického jazera, ktorú napísal domorodý domorodý domorodý domov pre domorodú vlasť v Shakopee v Minnesote:
„Máme moc a zodpovednosť zmeniť sa. Môžeme zachovať, chrániť a plniť naše posvätné povinnosti žiť s rešpektom v tomto nádhernom Stvorení. Môžeme však zabudnúť aj na naše zodpovednosti, neúcty k stvoreniu, spôsobiť nesúlad a narušiť našu budúcnosť a budúcnosť ostatných ... Zaviazali sme sa k rozvoju ekonomických systémov, ktoré umožňujú zlepšovanie života ako kľúčového komponentu. Preto sa venujeme obnoveniu skutočného bohatstva pre všetky národy. V súlade s našimi tradičnými znalosťami nie je toto bohatstvo založené na peňažnom bohatstve, ale skôr na zdravých vzťahoch, vzťahoch medzi sebou a vzťahoch so všetkými ostatnými prírodnými prvkami a bytosťami stvorenia. “
Ale skutočné svetlo univerzalizovania náboženstva svieti. To je to, čo vidíme teraz. Pápež František bol v tomto ohľade najviditeľnejší, ale ani zďaleka nie je sám. Fórum o náboženstve a ekológii v Yale poskytuje vyhlásenia o zmene klímy zo svetových náboženstiev vrátane niektorých domorodých tradícií. Aj keď sú tieto výroky rôzne, základné princípy sú jasne viditeľné: ľudstvo musí konať spôsobom, ktorý je zodpovedný voči sebe navzájom, k zemi, ktorá nás podporuje, a k našim budúcim generáciám. Vyzývajú ekologické riadenie, zníženie spotreby a povolanie žiť jednoduchšie. Vyzývajú ľudí tejto Zeme a ich vlády, aby prijali opatrenia.
Z budhistického vyhlásenia:
„Namiesto ekonomiky, ktorá kladie dôraz na zisk a vyžaduje trvalý rast, aby sa predišlo kolapsu, sa musíme pohnúť spoločne k ekonomike, ktorá poskytuje uspokojivú životnú úroveň pre všetkých a zároveň nám umožňuje rozvíjať náš plný (vrátane duchovného) potenciál v súlade s biosférou. ktorá podporuje a vyživuje všetky bytosti vrátane budúcich generácií. “
Z vyhlásenia hinduistov:
„Samotné prežitie ľudstva závisí od našej schopnosti urobiť zásadný prechod vedomia, ktorý má rovnaký význam ako predchádzajúce prechody z kočovných na poľnohospodárske, poľnohospodárske, priemyselné a priemyselné na technologické. Musíme prejsť na komplementárnosť namiesto konkurencie, zbližovanie namiesto konfliktov, holizmus namiesto hedonizmu, optimalizácia namiesto maximalizácie. “
Z islamského vyhlásenia:
„Náš druh, hoci bol vybraný ako správca alebo správca (khalifah) na zemi, bol príčinou takej korupcie a devastácie, že nám hrozí ukončenie života, ako ho poznáme na našej planéte. Túto súčasnú mieru zmeny klímy nie je možné udržať a jemná rovnováha zeme (mīzān) sa môže čoskoro stratiť. Keď sme my ľudia tkaní do štruktúry prírodného sveta, jej dary si musíme vychutnať ... Ale náš prístup k týmto darom bol krátkozraký a zneužili sme ich. Čo o nás budú hovoriť budúce generácie, ktoré im zanechávajú degradovanú planétu ako náš odkaz? Ako čelíme Pánovi a Stvoriteľovi? “
Z kresťanského evanjeliového vyhlásenia:
„Kresťanom, ktorí berú na vedomie skutočnosť, že väčšina problémov súvisiacich so zmenou podnebia je spôsobená človekom, sa pripomína, že keď Boh stvoril ľudstvo, poveril nás vykonávať dohľad nad Zemou a jej tvormi. Zmena podnebia je posledným dôkazom nášho neúspechu v riadnom správcovstve a predstavuje pre nás kritickú príležitosť konať lepšie. “
Od Quakers:
„Uvedomujeme si súvislosti medzi zmenou klímy a globálnou hospodárskou nespravodlivosťou, ako aj bezprecedentnou úrovňou spotreby a spochybňujeme predpoklady neobmedzeného materiálneho rastu na planéte s obmedzenými prírodnými zdrojmi ... Snažíme sa vychovávať globálnu ľudskú spoločnosť, ktorá uprednostňuje blaho. ľudí nad ziskom a žije v správnom vzťahu s našou Zemou; mierový svet s plným zamestnaním, čistým vzduchom a vodou, obnoviteľnou energiou a zdravými prosperujúcimi spoločenstvami a ekosystémami. “
Čelíme zmene klímy je radikálna konfrontácia medzi kultúrou, ktorá priniesla bohatstvo a pohodlie, a náboženskými tradíciami, ktoré nás naučili, aby sme nezištne pracovali v rovnováhe so všetkým stvorením. Práve z tohto dôvodu mu nedávne poznámky pápeža Františka priniesli pochybné rozlíšenie „Najnebezpečnejšej osoby na planéte“. To, čo bolo pôvodne náboženskou doktrínou, sa stalo kultúrnou kacíriou.
Ako však poznamenáva islamské vyhlásenie, „Ak každý ponúkne to najlepšie z našich príslušných tradícií, možno ešte uvidíme cestu cez naše ťažkosti.“ Je na každom jednotlivcovi, aby si dal pozor na nabádanie pápeža a všetkých veľkých náboženských mysliteľov svet a spojiť naše srdcia a mysle, aby sa to stalo.
