Keď bolo Yoshiko Hide Kishi malým dievčaťom, jej rodičia obhospodarovali úrodné údolie Yakima vo Washingtone, kde sa japonskí prisťahovalci usadili už v 90. rokoch. V čase jej narodenia v januári 1936 boli Kone dobre zavedené ako americká rodinná farma ako mnoho iných v celej krajine. Pestovali melóny, cibuľu a zemiaky, udržiavané tvrdou prácou a tradície odovzdávané generáciám.
Potom sa život dramaticky zmenil. Po bombovom útoku na Pearl Harbor v Japonsku podpísal prezident Franklin D. Roosevelt 19. februára 1942 výkonný poriadok 9066, ktorý povoľuje uväznenie viac ako 110 000 Američanov japonského pôvodu. Kôň prišiel o farmu a čoskoro sa ocitol v centre sťahovania vojny v Mountain Mountain na severozápade Wyomingu, 800 míľ od domova.
Viera bola jednou z mála konštánt, ktoré sa našli v táborovom živote. Podobne ako dve tretiny tých, ktorí boli uväznení v Mountain Mountain, aj v Hides boli buddhisti. Mladá Yoshiko Hide navštevovala hodiny náboženského vzdelávania v provizórnej budove, ktorá sa nazýva budhistická cirkev, kde spievala piesne v japončine aj angličtine, ktoré boli uverejnené v knihe gát, viazaných na stuhy alebo básňach o Budhovi a jeho učeních . Za ploty s ostnatým drôtom, ktoré postavila ich vlastná vláda, Hide a ďalšie deti z tábora - občania Spojených štátov amerických, ktorí sa narodili v prírode - uviedli slová, že dnes sú dojemnou pripomienkou spôsobu, akým sa náboženstvo zvyklo zápasiť s nespravodlivosťou:
Kde nájdeme cestu k mieru
kde zanikajú pozemské spory a nenávisť?
Ó unavená duša, ten pokoj je hlboký
V Buddhovom svätom zákone sa nachádza.
A musíme sa modliť, aby sme našli
Sila prelomiť reťaze a viazať?
Pri každom musí byť závod spustený
A nie modlitbou sa získava sloboda.
Po vojne zostala kniha gátov Yoshiko Hidea z budhistickej cirkvi Heart Mountain uchovaná po celé desaťročia v kufri. Po jej opätovnom odhalení vedela, že by sa o ňu mala podeliť s budúcimi generáciami. Ako povedala Smithsonianským kurátorom v rámci nášho úsilia zbierať spomienky tých, ktorí prežili toto obdobie v amerických dejinách, „Je dôležité vzdelávať ľudí o tom, čo sa stalo japonskoameričanom počas uväznenia druhej svetovej vojny, a najmä ukázať, že náboženstvá dokázali zdieľať svoje učenie v angličtine a japončine. “
Tento bujný artefakt odhaľuje dôležitý príbeh o improvizovanej povahe náboženského života v táboroch, jeden z tisícov príbehov, ktoré by mohli byť povedané, aby poukázali na väčšinou zabudnutý aspekt turbulentných štyridsiatych rokov - komplexnú úlohu, ktorú viera zohrala pri masovom uväzňovaní Japoncov - Američania. Medzi zbierky Smithsonovského národného múzea americkej histórie patria budhistické oltáre vyrobené zo šrotu, tisícky stehových opaskov určených na ochranu japonsko-amerických vojakov, ktorí idú do vojny, a uniformy budhistických asociácií mladých mužov z atletických tímov táborov - všetko naznačujúce spôsoby, ako kandidát a hlboká táto náboženská identita informovala o uväznení.
Yoshiko Hide navštevovala hodiny náboženského vzdelávania v provizórnej budove nazývanej budhistická cirkev, kde spievala piesne v japončine aj angličtine, ktoré boli uverejnené v knihe gát, viazaných na stuhy alebo básňach o Budhovi a jeho učeních. (Zdvorilosť Yoshiko Hide Kishi) Nová kniha Duncana Ryukena Williamsa American Sutra: Príbeh viery a slobody v druhej svetovej vojne, ktorý poskytuje dôležité nové súvislosti pre tieto objekty a oveľa väčšiu históriu, ktorej sú súčasťou, prvýkrát skúma význam náboženstva., najmä budhizmus, medzi Japoncami a Američanmi uväznenými v Mountain Mountain a deviatimi ďalšími tábormi, na ktoré dohliada Úrad pre vojnové presídlenie.
„Aj keď sa stalo samozrejmosťou pozerať sa na svoje vojnové väznenie na základe rasy rasy, úlohu, ktorú zohrávalo náboženstvo pri hodnotení, či by sa dalo považovať za plne americké - a skutočne odôvodňuje zákonné vylúčenie ázijských prisťahovalcov pred to nie je o nič menej významné, “píše Williams. „Ich rasové označenie a národný pôvod znemožnili japonským Američanom uniknúť do belosti. Veľká väčšina z nich však bola tiež budhistami., , , Ázijský pôvod ich náboženskej viery znamenal, že ich miesto v Amerike nebolo možné ľahko pochopiť predstavou kresťanského národa. “
Táto predstava - že Spojené štáty nie sú iba krajinou s kresťanskou väčšinou, ale je krajinou nejako v podstate kresťanskou - slúžila ako pozadie pre mnoho okamihov náboženskej fanatizmu v celej histórii USA, od rozšíreného podozrenia z takzvaného tzv. „Pohanské číňany“ koncom 19. storočia, aby na začiatku 20. storočia nariadili varovania pred „hinduistickým nebezpečenstvom“, aby sa v 21. storočí šírila islamofóbia. Ešte predtým, ako bola vyhlásená vojna s Japonskom, sa buddhisti stretli s podobnou nedôverou.
Williams, riaditeľ Centra japonských náboženstiev a kultúry Shinso Ito na Univerzite v južnej Kalifornii, je vysväteným budhistickým kňazom a harvardským historikom náboženstva. Zhromažďuje príbehy o japonsko-americkom uväznení už 17 rokov, čerpá z predtým nepreložených denníkov a listov napísaných v japončine, z táborových spravodajcov a programov náboženských služieb a z rozsiahlych nových ústnych dejín, ktoré zachytávajú hlasy, ktoré sa čoskoro stratia. Intímny pohľad, ktorý tieto zdroje často poskytujú, poznamenáva, „umožňuje rozprávať príbeh zvnútra von a umožňuje nám pochopiť, ako im viera týchto budhistov dala účel a význam v čase straty, neistoty, dislokácia a hlboké spochybňovanie ich miesta vo svete. “
Predtým však vonkajšie vnímanie ich viery formovalo zážitky, ktoré prídu.
„Náboženský rozdiel pôsobil ako multiplikátor podozrievania, “ píše Williams, „čo sťažuje vnímanie japonských Američanov ako čokoľvek iné, ako neustále cudzie a potenciálne nebezpečné.“
Japonský Američan Rinban Kankai Izuhara pri oltári v budhistickom kostole v srdci Mountain Mountain. (Zbierka Georgea a Franka C. Hirahary, MASC štátnych knižníc Washingtonskej univerzity) Nejde iba o ľudové predsudky, ale o oficiálnu politiku. V roku 1940, s možnosťou vzrastajúcich nepriateľských vzťahov medzi Spojenými štátmi a Japonskom, FBI vyvinula zoznam väzenských zariadení na identifikáciu potenciálnych spolupracovníkov s Japonskom žijúcim na americkej pôde. Pomocou klasifikačného systému označujúceho predpokladané riziko jednotlivcov na stupnici ABC pridelila FBI budhistickým kňazom označenie A-1 ako tých, ktorí si zaslúžia najväčšie podozrenie. Šintoskí kňazi boli podobne klasifikovaní, ale ako praktizujúci tradície výslovne viazanej na japonskú vlasť a jej cisára bolo v Amerike relatívne málo. Vďaka väzbám na veľkú časť japonsko-americkej komunity sa budhistickí kňazi stali oveľa viac cieľmi dohľadu.
V začiatkoch vojny boli vodcovia budhistických chrámov v pobrežných štátoch a na Havaji považovaní za „nebezpečných nepriateľských cudzincov“, čo bolo predzvesťou masového uväznenia, ktoré má prísť. Napríklad reverend Nyogen Senzaki mal na začiatku vojny 65 rokov. Predtým, ako sa pripojil k rodine Hide a takmer 14 000 ďalších uväznených v srdci Mountain Mountain v období od augusta 1942 do novembra 1945, strávil štyri desaťročia v Kalifornii.
V básni Senzakiho, s ktorou Williams otvára knihu, opisuje „mních bez domova“ svoj čas, ktorý učil Zen v Los Angeles, ako „medituje so všetkými tvárami / zo všetkých častí sveta“. bezpečnosť nezmenila jeho osud. Jeho náboženské záväzky a globálne súvislosti, ktoré z toho vyplynuli, ho v očiach zákona urobili nebezpečným.
Úlohou buddhizmu v tomto temnom okamihu v histórii národa však nebolo iba poskytnúť ďalšiu kategóriu rozdielov, prostredníctvom ktorej by sa mohli vidieť Japonci a Američania. Náboženstvo v táboroch slúžilo rovnakým mnohostranným účelom ako všade. Pre mnohých bolo pokračovanie náboženskej praxe, či už vo verejných prostrediach alebo v súkromných stiesnených kasárňach, ostrovom normality v chaosu vysťahovania a uväznenia.
Tento butsudan-budhistický oltár používaný v Jerome Relocation Center v Arkansase a vyrobený zo šrotu je teraz v zbierkach Národného múzea americkej histórie. (NMAH) 
V internačnom tábore v Postone v Arizone táto ručne robená butsudan alebo budhistická domáca svätyňa poskytovala pohodlie japonským Američanom, ktorí sa tam počas druhej svetovej vojny (NMAH) konali O budhistoch bolo známe, že časť svojho obmedzeného osobného priestoru venujú domácim oltárom, známym ako butsudan, aby mohli pokračovať v rituálnych obetiach. Budhistickí kňazi napriek namáhavému ďalšiemu dohľadu radili ľuďom žijúcim v nemožnej situácii a často boli vyzvaní, aby vyslúžili pohreby tým, ktorí už neuvidia slobodu. Dvojjazyčné budhistické nedeľné školské kurzy pre rodiny ako Hides ponúkli deťom príležitosť zostať v spojení s jazykom a vierou, ktorú mnohí správcovia táborov odrádzali od neameričanov.
Najdôležitejšie možno je, že budhistické učenie, ako napríklad výhody meditácie a doktrína reinkarnácie, ktoré vnímajú každý ľudský život ako príležitosť karmicky postúpiť k vyšším úrovniam existencie, poskytli tým postihnutým uväznením rámec, prostredníctvom ktorého majú zmysel. ich skúseností a vytrvalého goada.
"Myslel som, že toto zdĺhavé obdobie internacie mi poskytli Nebesia a Budhovia ako príležitosť pre roky alebo mesiace budhistickej praxe, " napísal jeden kňaz uväznený v tábore Livingston v Louisiane. "Pozerám na svetlá strážcov ako na posvätné svetlo Budhu."
Jedna žena, ktorá bola zadržiavaná v dočasnom záchytnom stredisku na dostihovej dráhe mimo Los Angeles, je menej optimistická a možno ešte viac reprezentatívna pre zúfalstvo, ktoré mnohí cítili v táboroch, napísala do svojho denníka: „Nesmiem sa vzdať. To by bolo proti vôli Budhu. Pokiaľ mi bolo ťažké narodiť sa ako ľudská bytosť, použitie vlastných rúk na uhasenie môjho života by bolo hlavným hriechom. “
American Sutra: Príbeh viery a slobody v druhej svetovej vojne
V tomto ohromujúcom účte Duncan Ryūken Williams odhaľuje, ako aj keď boli japonsko-americkí budhisti zbavení svojich domovov a uväznení v táboroch, spustili jednu z najinšpiratívnejšej obrany náboženskej slobody v histórii nášho národa a zdôraznili, že by mohli byť obaja budhistickí a americký.
kúpiťWilliams naznačuje, že výsledkom nadčasov, ktoré sa znásobili desiatkami tisíc japonsko-amerických budhistov, ktorí sa podobne snažili uplatniť tradičné princípy na nové a skúšané okolnosti, bola samotná viera, „zrod americkej formy budhizmu“. Táto nová adaptácia starodávnej viery bola v istom zmysle prispôsobením sa tej istej náboženskej väčšine, ktorá sa podľa nej cítila ohrozená. V snahe predstaviť sa ako jedno z mnohých iných v národe preplnenom sektami, sa organizácia, ktorá sa predtým nazývala budhistickými misiami v Severnej Amerike, stala známou ako budhistické cirkvi Ameriky v rámci obmedzení Utahovho centra pre premiestnenie vojny Topaz. Takéto prispôsobenie sa, hoci sa zdá, že sa niektorí príliš prikláňajú ku kresťanským očakávaniam, tiež slúžili na ďalšie nové trvanie na tom, aby budhizmus, rovnako ako akákoľvek iná viera, mohol byť v centre americkej identity.
Ako sa týka americká sutra, príbeh buddhizmu v Spojených štátoch počas druhej svetovej vojny by nemal byť zaujímavý iba pre rodiny uväznených. Namiesto toho je to namáhavo poučný príbeh o Amerike, z ktorého by sa všetci Američania mohli poučiť.
Rovnako ako židovské a kresťanské náboženské metafory, od „zasľúbenej zeme“ po „mesto na kopci“, sa preplietajú národné porozumenie - aj budhizmus môže ponúknuť pohľad na ducha národa, ktorý je súčasne užitočný, poetický a pravda.
"Buddha učil, že identita nie je trvalá ani neodlúčená od reality iných identít, " píše Williams. „Z tohto výhodného hľadiska je Amerika národom, ktorý sa neustále dynamicky vyvíja - národom stávania sa, jeho zložením a charakterom, ktorý sa neustále mení migráciou z mnohých kútov sveta. Jeho sľub sa prejavil nie tvrdením ojedinelého alebo supremacistického rasizmu. a náboženskú identitu, ale uznaním vzájomne prepojenej reality komplexu národov, kultúr a náboženstiev, ktoré obohacujú každého. ““
Takýto výklad americkej minulosti a súčasnosti môže ešte prispieť k tomu, aby boli najviac nepolapiteľné hodiny, ktoré sa týkajú histórie: múdrosť ju znovu prežiť.
Národné múzeum americkej histórie si pripomenie Deň spomienok 19. februára, 18:30 - 20:00, prednáškou Duncana Ryukena Williamsa, vystúpením oceneného speváka-skladateľa Kishi Bashiho a rozhovorom so Smithsonianskými kurátormi o pamäť, viera a hudba počas japonsko-amerického uväznenia. Výstava múzea „Napraviť zle: Japonci a druhá svetová vojna“ je k dispozícii do 5. marca 2019.
